凡夫が仏になる

　　　凡夫が仏になる

　「妙好人(みょうこうにん）」と呼ばれる真宗の篤信家のお同行の中に、四国・讃岐（さぬき）の庄松（しょうま）同行という方がおられる。この方は、世渡りでは、愚鈍の 人だったが、こと信心に関しては、しっかりと筋が通っていた。ある時、庄松同行のところに「困ったことになった」といいながら、友達がやって来た。「最近、この田舎にも耶蘇（やそ）教（キリスト教）が入り込んできた。さて、さて困ったことになりそうだ」と。すると、庄松同行が、「たとえ耶蘇教が入って来ても、凡夫が仏に成るより、上のことは来んぞ」とおっしゃったんだそうです。
 　さて、これとよく似たことを仰っている妙好人がもう一人いらっしゃる。山陰・因幡（いなば）の源左（げんざ）同行は、「珍しいことだ、珍しいことだ、凡夫が仏に成るというこった。こんな珍しいことが外（ほか）にあるものか。あゝ有難や、有難や。」とおっしゃってるんですね。
 　つまり、「凡夫が仏に成る」ことを、庄松同行は、この上のない最高だと表現し、一方の源左同行は、こんな珍しい有難いことはないと言われた。多少の言葉のニュアンスは違いますが、全く同じところを喜んでおられますね。

　　　宗教は心の問題か？

　さて昨今は、宗教は心の問題だと思っている方が大半です。だから、心の安定や修養を目的に、感謝や喜びの生活が信仰生活だと考えられている。多分、浄土真宗の門徒さんでもそうでしょう。その意味で、妙好人が尊重される。特に源左さんは、人間的にも立派な善行者で、役所から表彰される生活模範者ですから、そういう喜びや感謝の日暮らしに憧（あこが）れ、心の平安を求めるわけですね。でも、今のお二人のお言葉から、浄土真宗の聞法の焦点がどこにあるのかが、一目瞭然（りょうぜん）ではありませんか。「凡夫が仏に成る」。この一点に、ピタッと焦点を当てて、ご法を喜んでおられる。私共が普段、願っているような人間的な善行や心の平安とは、明らかに違っています。
 　実は、この一点が、仏教の本筋なのです。何のためにお釈迦様がご出世になられたのか。その後、沢山のお寺が出来、ご聴聞の機会があるのか？　ズバリ言うと、仏に成るためです。仏教は、仏になる教え、成仏をめざしているわけです。すごく分かりやすい。ところが、仏教国である日本で、この点が正しく理解されていない。成仏や往生の言葉ほど、誤解されていることはありません。

　　　死者を「仏」という誤り

　まず、「仏に成る」のは死んだ後で、「死んだ人が仏」という誤りです。だから、亡くなったご先祖様が仏だと思っている。または、「死者」や「霊」以外に、「死骸（しがい）」をも仏と名付けると、国語辞典に載っている。刑事ドラマで、「おい、仏さんの身元は割れたか」と言うてますね。仏の身元−この場合は仏像でも、ご先祖でもない。ましてや「仏の身元は阿弥陀仏」のわけがない。まぎれもなく「死骸」を指している。それを聞いて、９割９分の人はおかしいとは思わないでしょう。つまりは、死者やその霊。そして先祖から死骸まで含めて、「仏」と呼ぶのが、今日の日本の間違った常識です。そのおかげで、お寺さんも成り立っている。死んだ人が仏でなくなったら、一番困るのはお坊さんかもしれない。死者や先祖を供養することが仏教の役割だと、ご門徒さんの大多数も期待しているのです。

　　　目覚めた人が「仏」

　つまり、仏に成る、成仏とは、死ぬことと同義語で理解されている。だから、自分にはまだ関係ないとか、自分にふりかかってきたら縁起でもない、気色の悪いということになる。ところが仏教の根本からすると、大間違いです。では、「仏に成る」とはどういうことか。死者でも、ご先祖でも、死骸でもないなら、仏とは何なんでしょうか？
 　親鸞様が七高僧のお一人に数えられた、中国の善導様が、仏というのはインドの言葉で、中国語に訳したら「覚」になるとおっしゃっている。もともとブッドゥ(√budn)という言葉から、二つの言葉ができた。一つが、budhi「菩提（ぼだい）」。もう一つが、buddha「仏陀（ぶっだ）」です。ボダイという音を中国人が聞いたまま、漢字に当てはめたのが、「菩提」です。ブッダッァの方は「仏陀」という文字を当てはめた。日本人は外来語をカタカナにしますが、中国では漢字に全部あてはめている。でも、それだけでは意味がわからない。それで、菩提の意味を訳すと、「覚、目覚め、悟り」になります。仏陀の方は、「目覚めた人、覚者、悟った人」ということになる。その目覚めた内容が菩提というわけです。普通、仏陀は、お釈迦様をさしますが、お釈迦様だけでなく目が覚めた方、全てが仏陀というわけです。

　　　「仏」（ぶつ）から「ほとけ」へ

　ところが、この仏陀が日本に入ってくると、「仏」（ブツ）を、「ほとけ」とも読むようになった。同時に、本来の意味が薄れ、死んだ人が仏となり、先祖崇拝や葬式仏教が繁昌しているわけです。
 　では、なぜ「仏」＝「ほとけ」になったのか？　実は、諸説があってハッキリしていない。例えば、「ほっとけ」から「ほとけ」になったという説がある。昔、日本の人達を憐れんで、仏様が日本の難波津（なにわのつ）にあらわれて、その仏像をおまつりすることになった。それが善光寺の如来様です。たまたまその頃、国中に熱病が大流行したが、それは外国の神である仏様をおまつりしたので、日本の神さんが怒っておられるんだという、仏教排斥のグループが、物部守屋（もののべのもりや）の一派であります。それで、外国の神様、仏像を捨ててしまおうと、堀江という所に放ってしまった。その「ほっておく」の「ほっとけ、ほっとけ」から転じて「ほとけ」になったという説です。

　　　「ほとけ」の語源は熱気（ほとおりけ）？

　実は、親鸞聖人も五首の『善光寺如来和讃』の中で、「ほとけ」と呼ぶいわれに触れておられる。親鸞聖人の説も、熱病が流行して、仏像を破棄するところまでは同じですが、由来が少しちがう。つまり、物部守屋が仏像に触れたら、仏像が暖かかったというんですね。「やはり、このせいで日本中に熱病が流行したんだ」と仏像を壊そうとした。熱気と書いて「ほとおりけ」と当時は読んだそうですが、その「ほとおりけ」では言いづらいので、そのうちに「ほとおりけ」が転じて「ほとけ」となったというんです。でも、仏教排斥の物部守屋を語源に、後の人が間違って「ほとけ」を使うようになったんだと、親鸞様はおっしゃってます。結局、守屋は蘇我氏に滅ぼされてしまうことは、歴史で習われたでしょう。むろん、どこまでが事実かわからないし、もっと昔から「ほとけ」という言葉が使われていたという学者もあって、今だ定説はありません。
 　ただ、日本では、ブッダ・覚者・目覚めた者を指す「仏」を「ほとけ」と呼び、死んだら、殴っても悪口言われても文句一つ言わんので、死者は「仏様のようだ」と思い、死骸やその霊魂・先祖なども、すべて「ほとけ」となった。そして、江戸時代には、そのおまつりこそが、お坊さんの仕事と完全に固定してしまった。もともとの意味から見ると悲しいことです。しかも、いくら異を唱えても、ほとんどの人が、死んでから先のことで縁起が悪いと思うか、もしくは死んだら誰でも仏に成るんだから、それより今の自分の悩みの解決こそが一番というのが、大多数です。

　　　自覚・覚他・覚行窮満

　さて、善導様は「仏」とは「覚」の意味で、しかもこれには三つの意味があると説いて下さっている。
 　一つは「自覚」ということです。これは独立して日本語で通用します。「自覚的な人」とは、自分の判断力を持ち、独り立ちしているという、いい意味ですね。でも、ここでは、自分自身の目が覚めたことが自覚。何の為に私は命をいただき、何が真実なのかに目が覚めた。そういう智慧がひらく。仏教では、自利といいますが、自らの悟りの面です。ところが、仏様の覚が一般の自覚と異なる点は、さらに「覚他」として、他の人も目覚めさせたいと働くわけです。目覚めた目でこの世を眺めると、「哀れなるかな！　一切の衆生は、まことでない今生事に執着し、自分の損得一杯の煩悩まみれの生活を送っている」。自覚によって、そんな所に真実はないことに目覚め、それを自分一人にとどめずに他の人にも伝えていきたい。他人の目も覚まさせたいと願われるわけですね。迷える者を見て、ジッとしておれん働き、利他の面が、二番目の「覚他」です。

　　　自利利他が円満

　そして三番目を「覚行(かくぎょう）窮満（ぐうまん）」と申します。難しい言葉です。まず、「自覚」とは自分が目覚めるという自利の面。自分自身が明るくなる、つまり智慧の働きですね。しかもその智慧はそこで留まらず、他の人も救いたいという「覚他」の働き、つまり利他の面です。これは、大慈悲心の働きですね。自分自身がハッキリわかるという智慧と、他者への慈しみ。この智慧と慈悲の修行が窮まった。ちょっと頑張り、修行した程度ではない。その修行を極め尽くして成し遂げ、時間的にもやりおおせて、満ち満ちたということが「覚行窮満」です。そこいらの聖者や菩薩方とは違い、完全に自利利他が円満してる。それだけの事を成し遂げた。それが「自覚・覚他・覚行窮満」です。
 　目覚めていないのに自分に自惚（うぬぼ）れ、自己を正しいと思っているのが、私共、凡夫の姿です。それに対して、本当に目が覚めている、「自覚」の聖者の世界があるんです。その中でも、声聞や縁覚は、まず自分が覚ることを目的になさっておるのに対して、利他の行、他の人も目覚めさせるだけの目覚めの内容を備えているのが、菩薩や仏です。しかも修行途中の菩薩様と違って、すでに完全に成し遂げられたのが、「仏」−目覚めた者ということです。

　　　自業自得の真理

　随分、世間での「仏」とは違いますね。聞けば聞く程、私共の凡夫には無縁の世界です。でも、真宗者ならば、「凡夫が仏に成る」ということを、何の疑問もなく聞いてますが、よくよく考えると、これもおかしな話です。
 　本来、三阿僧祇（さんあそうぎ）百大劫（ひゃくだいこう）という、計りしれない時間をかけて、修行が完成した菩薩が仏になるのが、本筋ですね。その逆に、凡夫はどうなるか？　お釈迦様の『法句経』に、「鉄より生じた錆（さび）は、鉄より生じて鉄を腐食させる。人の悪しき業は、おのれより生じておのれを悪しき所へと導く」とある。 鉄を錆びさせるのは、他でもない鉄自身の錆。私の行き先は、他人が決めるのではない。自分自身の業で、自分の悪世が決まるんだと。これが仏教の三世因果の道理。この道理に照らされると、やりたい放題、言いたい放題、三毒の煩悩一杯の悪業の泥凡夫は、仏に成るどころか、自分の悪業で、自分自身の地獄に落ちていかねばならん。これが因果の道理の厳然たる事実です。

　　　信心獲得せねば無間地獄

　蓮如上人は、「無善造悪のわれらがような浅ましき凡夫は…」と言われる。私共は、善は無く、悪ばかり作っている。そんな考えは、現代人には完全に欠落してますね。自己の善人性は疑わず、凶悪犯や汚職政治家なんかが悪人なんでしょう。ところが「われらがような」ですから、どこか別に悪人がいるんじゃない。私共一人一人が、無善造悪の浅ましき凡夫だというんです。そして、「この信心を獲得せずば極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきものなり」と、もし仏法を聞きひらくことがなかったなら、地獄真っ逆様なんだとおっしゃる。でも、それは誰かが造った地獄じゃない。地獄は有るとか、無いとかではない。人ごとで、他人が造ったのなら、有る無しも問題になります。しかし、鉄より生じた錆が鉄を腐らすように、私の造った悪しき業こそが、自分を悪しき所へと導いてゆくんだと、仏様の自覚の目には、ハッキリと写っているのです。
 　これが人間同士なら、立派な人も、頭のよし悪しもあるでしょう。そして自分と周りとを比較して、一喜一憂しているのが、私共の姿です。しかし、本当に問題にするのは、目が覚めた仏様からご覧になった、私の迷いの姿なんです。毎日毎日、自分は何を造り、どこへ行こうというのか？　世渡りでも、悪しき友に近づき、悪事を続ければ、悪しき結果が起こってきますよ。遠い先に後生を置かなくても、因果の道理が生きているのがわかりますね。私自身の行いで、私の行き先が決まる、誰の責任でもないんだというのが、仏様が目覚められた道理、真理なんです。すると、私の未来は明るいどころか、後生は真っ暗の生活を送っているじゃないですか。「この暗い世界を晴らし、明るい世界に転じよ」と教えられるのが、仏様の教えです。

　　　転迷開悟の教え

　それを一口でいうと転迷開悟ということです。ご聴聞の上でも、有難いきれいごとではなくて、自分自身の位置づけを聞かせてもらえるようになれば、かなり進んでくる。「私は迷っているんだ」という点に、心が掛かり、聞法できるようになったら、スススッーと進むと私は思います。迷いを転じて悟る、目覚めるということは、もう二度と迷わぬ身になるということです。眠りから目が覚めてみると、自分がこれまで正しいと執着していたことが、実は虚仮（こけ）の世界で、ウソのように思えていた仏法が、本物であったとわかってくる。本当の心の底から晴れ晴れと喜ぶ世界があるわけですね。転迷開悟の教えこそが、仏教です。だから、私共の自性のままだったら、地獄に真っ逆様に落ちていかねばならないのが、厳然たる事実です。逆に、菩薩が仏になるのは、それだけの修行を成就し、功徳や善根を積み、智慧を開いた結果なのです。
 　ところが庄松さんが、これより上の教えがないと喜ばれたのは、凡夫が凡夫のままで仏になる、最高の目覚めをさせてもらう教え。実はそれが浄土真宗だと。だから、こんな珍しい、有難いことはないと、源左同行も喜ばずにはおれんかったんです。「仏に成る教え」が仏教だとするなら、「凡夫が仏に成る教え」が、真宗ではないでしょうか。

　　　ただ凡夫成仏を聞く

『蓮如上人御一代記聞書』（一八五条）に、 「信心安心（あんじん）などといへば、別のように思ふなり。ただ凡夫の仏になることを教ふべし。後生たすけたまへと弥陀をたのめといふべし。なにたる愚痴の衆生なりとも、聞きて信をとるべし。当流には、これより他の法門はなきなりと仰せられ候ふ。」 と、凡夫が仏になることを教えていただく。凡夫が仏になるその心を聞かせていただく。 
　凡夫というのはどこにおるのか？　ほかでもない、毎日の日暮らしの中で鉄が錆を出すように罪を造っている私です。毎日、心の中で他人を憎み、妬（ねた）み、そねむ。欲しい心一杯、愚痴一杯の日暮らし。もしくは、あの人よりましと自惚（うぬぼ）れ、一家の大黒柱で私がいてこそ、この家はあると大きな顔で座っておる。まさに、わが身を惜しみ、家族を愛（いとお）しく思い、お金を惜しむ。そんな泥凡夫の私自身が、あろうことか最高の仏になる。生きてる間に、このおいわれを聞かせてもらった端的に、本当の目覚め、悟りを得させていただく身の約束ができる。それが浄土真宗のおみのりなんです。

　　　無上覚をさとるなり

　「弥陀の本願信ずべし　本願信ずる人はみな 　　摂取不捨の利益にて　無上覚をばさとるなり」 　親鸞聖人が夢で感得されたご和讃です。こんな夢、一度見てみたいもんですね。ここでの「無上覚」、先ほどの覚、菩提です。すなわち無上、最高のお悟りを得ることができる。どうしてか？
　弥陀の本願を信じる人を、弥陀は摂取して捨てない。ここに凡夫が仏になる教えの要（かなめ）があるんです。凡夫が凡夫のまま阿弥陀様に摂取不捨され、光明の中に収めとられて、仏になることができるわけです。

　　　摂取不捨のこころ

　では「摂取不捨」とは何か。今日、ご一緒に『阿弥陀経』のご和讃を勤めました。その中の一首です。
 　「十方微塵（みじん）世界の　念仏の衆生をみそなわし 　　摂取して捨てざれば　阿弥陀となづけたてまつる」 私のちっぽけな頭で考えたら、せいぜいお救いにあうのは、ここにいる人ぐらいでしょう。それが日本人はおろか、地球人程度でもない。阿弥陀様のお力、お光は、あまねく全宇宙に広がっている。十方の微塵世界のお念仏を喜んで申す衆生を、よく見て、その人の心を照らし、摂取して捨てない。親鸞聖人のご草稿和讃の左訓には、「摂（おさ）めとる。ひとたびとりて永く捨てぬなり。摂（せつ）はものの逃ぐるを追はへ取るなり。摂はおさめとる、取は迎えとる」と、ご説明になっている。逃げている者は、私共凡夫です。凡夫は、真実が大々嫌い。本当の事を聞くのが大嫌いです。自分の造った業に引っぱられて、お互いが日常生活を勤めている。だから、日頃の仕事も忙しいのに、連休ぐらい家でのんびりして、遊びにも行きたいのが、自性でしょう。
 　そんな者がですよ、真実の仏様から、自覚・覚他・覚行窮満の最高の仏にしてやりたいと、目をつけられたんです。それで、満員の新幹線に揺られ、わざわざ京都まで来て、不思議にもここに座って、嫌な真実を聞かされている。そこに、お前一人を救いたいという真実がほとばしり、溢れ出てくださる仏様のお働きがあるじゃないですか。逃げる者を逃がさんぞと追いかけて下さって捕らえる。そして、こんな私を迎えとってくださる。嫌われ者も、鼻つまみ者も、行く所無い者も、如来様の世界は、ようこそと迎えとり収め取ってくださる。しかも収め取ったものを、いつまでも捕らえて離さんぞという心こそが、摂取不捨の心です。

　　光といのち、きもわなし

　阿弥陀仏とは、無量寿・無量光のお方です。アミダはインドの言葉で、その意味は、無量寿と無量光ということになる。「光といのち、きわもなし」と『正信偈』の意訳にございます。無量の光とは、十方のあらゆる生きとし生きる物を照らす。このスタンドならこの机しか照らさない。でも、阿弥陀様のお光は、ここを照らすが、あそこは照らさんという、範囲が限定されてはいない。智慧のお光ですからね。と同時に命もきわもないのが、阿弥陀様です。でも、無量の命だから、どこか遠くで、ずーっと生きておられるのかというと、そうではない。私のために、私の血となり肉となって下さっている。なんとか私に真実を届けんがために、わが身を投げ出して下さっておるのです。
 　もし寿命や光明に限りがあったら、お救いが限定されます。この時代の、あの国の人だけというような、ちっぽけなお救いではない。「十方微塵世界」とおっしゃるんですよ。時間的にも空間的にも、智慧と慈悲が限りなく満ち満ちてくださっている。しかも、この無量の命、無量の光によって、私をおさめ取ってやろう。逃げているものを追いかけて、お前もまた、光明無量、寿命無量の仏に、必ず、必ずさせてみせるぞというのが、阿弥陀様の深い深いお心です。凡夫が凡夫のままなら、自分の悪業で、地獄真っ逆様です。それが哀れやなと、ジッとしておれん真実が動き、そして私共に働きかけて下さっておる。そのお働きが、今、まさに、私を抱きとって「逃がさんぞ」と言うて下さっておる、そのお心でございます。

　　　弥陀の本願信ずべし

　これを、「結構でした」程度で終わっていてはダメです。この真実の仏様に、私が会わせてもらう、信心一つが肝要なんです。獲信の身となれば、摂取不捨のお心は誰の為でもない。逃げているのは誰でもない、この私だった。逃げて逃げて逃げまくっていた者を、ずっと追いかけ追いかけ追いかけて、迎えとって下さる。鼻つまみ者を、ようこそと温かく受け入れて下さり、抱きとって光の中におさめて下さる。この摂取不捨のお働きによって、まさに凡夫が凡夫のまま最高のおさとり、無上の仏にさせていただけるのです。だからこそ、親鸞様は、「弥陀の本願信ずべし」と勧めずにおられなかったのです。

　　　凡夫のはからいを止めよ

　この世には様々な教えがあり、目前の悩みや苦しみの解決に魅力的な教えもあるでしょう。しかし、いくら火の粉を払っても、火の元を断たねば、次々と火の粉は降りかかりますよ。私共は、少々の火の粉など苦にならんという教えを聞かせてもらっている。世渡りは火の粉の連続です。でも、このご法に出会うと、その一つ一つが、仏様のご苦労を喜ばせてもらえる、有難い材料に変わっていく。しかも、火の粉を喜ぶ身にさせてもらっても、それは付録にすぎない。「凡夫が仏になる」とは、昿劫（こうごう）以来の迷いの元を絶つことです。庄松さんや源左さんが、ここに焦点をあて、これより上の教えはない、こんな珍しいものはないと喜ばれたお心が、私も聞かせてもらえば、ピタッと分からせてもらえる。この一点で頷（うなず）かせてもらわねば、きれいごとの喜びでは役立ちません。
 　浄土真宗の肝要は、凡夫のはからいをやめて、ただ摂取不捨の大きなご利益を仰げと、覚如上人のお言葉がございます。今日こうして私共が、このご縁に会うておることは、まさにここひとつを私がくぐらせてもらっておるか、どうかを聞き合い、味わわさせていただくことではないかと思うわけです。 （11年５月３日　永代経法要法話テープより）

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この法話は「華光誌（けこうし）」に掲載されたものです。

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